Эта статья была задумана вослед очередной активизации противостояния традиционного религиозного сообщества Азербайджана с правительством страны (осень 2010). Это противостояние обычно рассматривается исследователями, как отголоски Иранской исламской революции и активизации всех форм ислама во всем мире.
Но возрождался не только ислам, за последние 20-30 лет исследователи отмечали всеобщий рост религиозности населения в мире. Повсюду "религия возвращается" в общество и политику, писали многие западные исследователи (1), а идеалы Просвещения отходят на второй план. Авторитарные страны с мусульманской культурой рассматривались в качестве первых примеров ренессанса политического ислама. В этом контексте рассматривался и Азербайджан, и вопрос тут задавался знакомый: а не пойдет ли, в конце концов, и авторитарный Азербайджан по пути иранской революции?
Однако, пишу я это статью в апреле 2011 года, в период не менее знаменательного мирового события - "Арабской весны" - секулярной и демократической (не побоюсь назвать ее так) волны в арабском мире, которая, вероятно, возвестила о начале угасания в мире волны иранской революции.
"Арабская весна" с очевидностью показала, что основными драйверами перемен в арабском мире стали не традиционные религиозные активисты и не беднейшие слои населения. Весну в арабский мир несут представители среднего класса, которые хорошо образованы и разделяют республиканские ценности.
Тем не менее, нам еще долго придется наблюдать противоречия и столкновения традиционных религиозных активистов, как с авторитарными, так и с демократическими секулярными системами...
Роль ислама в борьбе с колониализмом и деспотией - явление, хорошо изученное и всячески приветствуемое со стороны мирового демократического сообщества. Но о коренном противоречии традиционных исламских ценностей с либеральными, всегда говорилось мало и вполголоса, вероятно из-за политической корректности, так сказать, "из боязни обидеть мусульман". В данной статье будет проведена попытка описать эти противоречия, наблюдающиеся в Азербайджане. ИСЛАМ В СОВРЕМЕННОМ АЗЕРБАЙДЖАНЕ Во многом отличие ситуации ислама в Азербайджане от других исламских стран было предопределено колонизацией Азербайджана Российской империей (начало XIX в.), а затем и большевистской Россией. Оккупация страны царской Россией оторвала Азербайджан от единого культурного мусульманского пространства и, невольно открыла путь для проникновения в страну идей Просвещения и либерализма. А большевистская Россия вообще объявила религию врагом прогресса и старалась даже физически уничтожать религиозных активистов. Последнее не удавалось ни Сталину, ни Брежневу на всем пространстве СССР - в той или иной форме религиозные чувства и активность в обществе давали о себе знать.
Особо следует отметить, что под влиянием европейских идей, проникавших в страну, захваченную Российской империей, в Азербайджане сформировалось сильное просветительское и антиклерикальное движение, у истоков которого стояли такие мыслители, как М.Ф.Ахундзаде, Дж.Мамедкулизаде и другие. Стремление общества избавиться от средневекового религиозного мракобесия было настолько сильно, что это секуляристское течение стало частью азербайджанской идентичности, оно до сих пор сильно и в современном Азербайджане...
Изучать любое общественное явление в несвободной стране, где воля и речь людей парализована страхом, задача крайне сложная. Таким образом, трудно было что-либо сказать о влиянии ислама на общество в период авторитарного царского правления. Но как только репрессии ослабевают, то на арену порой выходят силы, о степени влияния которых раньше и не предполагалось.
Характерным примером тому может служить конфликт между исламистами и секуляристами, произошедший в период независимой Азербайджанской Демократической Республики (АДР) (1918-1920).
ArrayРелигиозно-консервативная партия "Иттихад" в своей парламентской борьбе с влиятельной национал-демократической партией "Мусават" активно и не без успеха использовала мечети для анти-мусаватской пропаганды. Тогда муллы объявляли "Мусават" врагом ислама и обещали ад тем, кто будет голосовать за мусаватских кандидатов. Последнее привело в негодование лидера АДР Мамед Эмина Расулзаде (1884-1955); выступая по этому поводу на I съезде "Мусавата" (октябрь 1917) г., он заявил:
"Человек, входя в мечеть, должен забыть политику, партию, идею и молиться только Богу. И вообще, духовенство не должно заниматься политикой и в политической борьбе мечеть должна быть нейтральна" (2). С тех пор политический ислам в Азербайджане пытался использовать любые демократические возможности для своей пропаганды, а к требованию Расулзаде о том, чтобы мечети не были использованы в политической борьбе, мы еще в этой статье вернемся.
В 70-летний советский период ислам был полностью репрессирован, в 1,5-миллионной столице Азербайджана действовало лишь 2 мечети, священнослужители (ахунды) в которых находились под строгим контролем служб безопасности. Но и в советское время борьба секуляристов с "пережитками прошлого", за гендерное равноправие, рационализм, модернизм, "широкие взгляды", продолжалась. Одним из символов этой борьбы стала Севиль - героиня одноименной драмы Джафара Джаббарлы (1928), посвященной освобождению азербайджанской женщины от уз "религиозного мракобесия". Севиль стала настолько популярна, что в 1957 г. этому литературному персонажу поставили памятник в центре столицы - "азербайджанская женщина, сбрасывающая чадру"; в 1959 году на этот же сюжет была поставлена одноименная опера; и, наконец, будущий президент Азербайджана Гейдар Алиев также назвал свою, родившуюся в то время дочь, Севиль.
Это было золотое время для секуляристов, когда главные задачи за них решала коммунистическая власть в Москве.
Вообще-то, как это не парадоксально, следует признать, что азербайджанские женщины были насильно эмансипированы Сталиным в ходе его культурной революции. (3)
Но, с падением коммунистического режима и обретением обществом некоторых личных и гражданских свобод, картина начала меняться. Религия начала возвращаться и занимать в обществе достаточно почетное место.
Если в советский период (до конца 1980-х) открыто заявить о своей вере в бога было опасно,
- то в 1998 году уже 71% респондентов общенационального социологического опроса уверенно заявили о своей вере в бога; (4)
- в 2004 году опрос выявил уже 96,7% верующих респондентов; (5)
- согласно общенациональным опросам общественного мнения (1000 респондентов), проведенного среди молодежи страны в 2010 году, 95% молодежи заявили, что верят в Бога (2008 - 88%, 2009 - 96%).
Однако регулярно совершают религиозные обряды лишь - 11% респондентов (2008 - 13%, 2009 - 13%). (6)
Как видно из приведенных данных, рост религиозности в стране налицо. Но тут можно сделать еще один вывод: рост числа глубоко верующих людей (регулярно выполняющих религиозные предписания) за последние 7 лет, по нашим оценкам, вышел на некоторое плато примерно в 20% населения и больше не растет. ИСЛАМСКИЕ ПОЛИТИЧЕСКИЕ АКТИВИСТЫ Так называемые "исламисты" (исламские политические активисты) появились на политической арене уже в ходе борьбы за независимость страны (1988-1991) и активно поддерживали Народный Фронт Азербайджана. Лидер этих исламистов Гаджи Альакрам даже был избран в Правление НФА, и за свою деятельность заслужил уважение демократов.
Однако уже в 1991 году Гаджи Альакрам и его соратники отделились от НФА и объявили о создании Исламской партии Азербайджана (ИПА), которая отличалась крайней проиранской ориентацией. Целью ИПА было построение в стране исламского государства по типу Иранской исламской республики.
В 1992 году демократическое правительство Эльчибея зарегистрировало все имеющиеся тогда политические партии, и в том числе ИПА. Однако напряжение между исламистами и секулярными демократами уже тогда начало возрастать. В законе о "Свободе вероисповедания" (1992), принятом правительством НФА, религиозным общинам были предоставлены широкие права, мечети начали возвращаться верующим, они теперь свободно могли организовывать религиозные школы, посещать святые места и пр. Но в этом же законе религиозным деятелям запрещалось избираться в парламент, очевидно из страха перед иранским вариантом развития событий.
Пришедший к власти в 1993 году Гейдар Алиев отменил в 1995 году регистрацию ИПА, а в мае того же году было арестовано девять членов руководства Исламской партии по обвинению в сотрудничестве с иранскими спецслужбами.
Политический ислам фактически был объявлен вне закона, однако полностью подавить активистов ИПА не удалось, они до сих пор продолжают публично действовать, хотя их периодически подвергают арестам за антигосударственную деятельность.
Предметом протестов активистов ИПА чаще всего являются социальная несправедливость, нарушение гражданских (часто избирательных) прав; во внешней политике ИПА выступает синхронно с Иранским правительством - в защиту Палестины, против "мирового сионизма" и "западного империализма". И, конечно же, ИПА постоянно выступает в защиту религиозных прав, которые по мнению ИПА, все больше нарушаются нынешним правительством.
Последней акцией ИПА была серия активных протестов против правительственного запрета на ношении девочками хиджаба в школе (осень 2010). В ходе этих протестов лидер ИПА Мовсум Самедов с отчаянием обрушился на президента страны и его семью, назвав их безбожниками и врагами Ислама, с которыми каждый мусульманин должен вести джихад. Мовсум Самедов и все близкие к нему люди, в том числе и родственники были арестованы (начало 2011 г.) и находятся сейчас под арестом.
О реальной популярности ИПА (впрочем, как и любой другой политической партии в стране) судить трудно, поскольку в репрессированном обществе воля человека сломлена, нет, естественно, в таком обществе и возможности свободно высказать свою позицию. Как показывают наши опросы, чем политизированней вопрос, тем чаще в ответ мы получали - "Затрудняюсь с ответом". Порой такой ответ дают до 35% респондентов.
Так или иначе, но социологические опросы не выявляют какой-либо заметной популярности ИПА. Поддержкой демократического сообщества страны ИПА также не пользуется. Тем не менее, несколько сот активистов ИПА с настойчивостью и мужеством продолжают свою деятельность, ибо очевидно, они рассчитывают не на благосклонность избирателей, а на благосклонность Аллаха, который, как они считают, на их стороне.
(Продолжение следует)
1. См., например, Monica Duffy Toft, Daniel Philpott, Timothy Samuel Shah "God's Century. Resurgent religion and Global Politics", , W.W.Norton & Company, 2011
2. Айдын Балаев, "Мамед Эмин Расулзаде (1884-1955)". Москва, Издательство "Флинта", 2009 г.
3. К сожалению, история дает нам мало примеров ненасильственной эмансипации. Зато хорошо известно, что от инквизиции Европу избавила Французская революция и Наполеон, с пуританскими строгостями в Англии своими указами боролся Карл II, в Турции освобождал женщин Ататюрк, в СССР - Сталин...
4. Опрос проведен 1998 Институтом Философии АН Азербайджана
5. Опрос проводился 2004 со стороны FAR CENTRE под руководством автора данной статьи.
6. Опросы проводились в 2006, 2008, 2009, 2010 г.г. со стороны FAR CENTRE под руководством автора данный статьи.
|
