За последние несколько лет политическая динамика Турции вновь, как когда-то, оказалась в центре внимания нашего общества. Сами того не замечая, мы превратились в азартных болельщиков, собравшихся вокруг ринга, на котором сопровождаемые истошными воплями окружающих отчаянно и из последних сил бьют друг друга правящая партия АКП и ее противники. Наблюдая эту борьбу, кто-то видит в АКП банду разбойников, которые появились на политической арене неизвестно откуда и самым наглым и подлым образом пытаются вернуть "нашу дорогую Турцию" во тьму средневекового мракобесия. А кто-то чуть ли не рвет на себе волосы, приговаривая, словно в бреду: "Уничтожается цвет турецкой армии"...
Что же это за явление - политический ислам в Турции, и действительно ли АКП взялось неизвестно откуда?
Хотя ислам представляет собой довольно целостную систему, однако в каждой стране он приобретает особенности этой страны, ее культуры, политики и т.д. Поэтому, помимо теологической классификации ислама, т.е. деления на суннизм, шиизм и т.д., необходима классификация антропологическая, когда за основу берутся география, история... На данном этапе, если учитывать богатое прошлое Турции и ее исключительное место в истории исламского мира, турецкий ислам - это одно из наиболее распространенных и перспективных направлений современной религиозной культуры исламского мира, но, для того чтобы его понять, необходимо учесть ряд важных моментов.
Для тюрок религия всегда была так же важна, как и государство. Всякий раз, когда мы обращаем свой взор к прошлому, рядом с каждым великим правителем видим его духовного наставника - тенгрианского шамана или суфийского шейха. Даже в доисламский период тюрки считали легальной только ту власть котораябыла дана Богом. Такая власть имела, по меньшей мере, два важных атрибута: крупные успехи на военно-политическом поприще и наличие некоего мистического лица, компетентность которого также подтверждалась чудесами и сбывающимися пророчествами.
Как вследствие своей привязанности к древним обычаям, так и вследствие кочевого образа жизни тюркам редко удавалось быть книжными мусульманами, т.е. соответствовать всем канонам ислама. Они верили как дети - искренне и с энтузиазмом - и следовали исламу настолько, насколько могли. Отчасти по этим причинам основная масса тюрок-мусульман лишь сравнительно недавно - после того как стала оседлой и образованной - перешла в классический ислам, который в большей степени является религией городского жителя, а не степняка. Еще с сельджукских времен особенно анатолийские тюрки почти беспрерывно конфликтовали друг с другом, пытаясь доказать, кто из них правовернее - кочевник, смешавший суфизм с шаманизмом, или оседлый городской тюрок, прошедший обучение в медресе и приобретший там ракурс юриста-буквоеда. Этот конфликт лежал в основе почти всех противостояний между оседлыми тюрками-османами и кочевниками-аккоюнлу и кызылбашами.
ArrayЭта конфронтация и породила феномен алавитов и кызылбашей, которые, нарушив иерархию ценностей, поставили суфизм выше буквы закона (который для суннитов имеет первостепенное значение) и перешли в стихийный шиизм, где закон рассматривается не как производная коранических заповедей, а как продукт личного духовного опыта и воли божьего избранника - Махди. Сегодня конфликт между светскими тюрками и тюрками, которых презрительно называют "динчи" или "исламчи", - это все тот же конфликт между тюрками, которые верят, но не исполняют заветы ислама, и тюрками, которые исполняют их и считают это сутью веры. И те, и другие отчаянно верят в свою правоту и находятся в постоянном противостоянии друг с другом.
В османский период ислам был смыслом существования тюрка. Не только кровь воинственных предков, но и жизнь на пограничье с европейскими государствами и Ватиканом, который что ни день то объявлял новый крестовый поход, сделали военный джихад целью существования государства. Поэтому Османская империя, так же как и ее предки - сельджуки, представляла собой прежде всего военный аппарат. Почти все талантливые люди неизбежно становились военными или гражданскими чиновниками, класс ученых занимался не столько научными изысканиями, сколько решением насущных вопросов, т.е. также представлял собой класс государственных служащих.
В ту эпоху традиционный ислам опирался на три элемента: саму османскую династию, правители которой считались Божьими избранниками и были военно-политическими гарантами безопасности и роста исламского владычества; официальное духовенство - "улема-и рюсум", которое служило в сфере юстиции; и неофициальное духовенство - суфийские шейхи, занимавшиеся духовным просветительством во всех слоях населения и осуществлявшие контроль над профессиональными союзами. Союз этих трех элементов был основой османского порядка.
Империя была или, по меньшей мере, считалась исламским государством, а потому вопросами исламской политики отдельные люди особенно не интересовались. Исламская политическая философия вошла в турецкое общество уже в период Республики, когда государство декларировало отказ от религиозных ценностей и, особенно в лице своих отдельных представителей, стало бороться с любым проявлением религиозности.
Моральная и физическая ликвидация духовенства и тарикатской иерархии, преследование каждого человека, который осмеливался читать Коран или не хотел заменить чалму фетровой шляпой, привели к тому, что турецкие мусульмане стали искать новые пути защиты своих интересов. Военный переворот и разгром в 1961 году правительства А.Мендереса, пытавшегося примирить кемалистскую Турцию с Турцией мусульманской, привели к тому, что уже в 1969 году появилась первая исламская партия "Милли низам", возглавленная Н.Эрбаканом. Но каждый раз, когда его партия объявлялась вне закона, он основывал новую партию, создавая таким образом хоть какие-то условия для развития политической деятельности, накопления опыта борьбы и подготовки профессиональных кадров. Именно в этой среде и сформируются такие деятели, как А.Гюль, Р.Т.Эрдоган, Б.Арынч и т.д...
Наряду с сугубо исламским политическим направлением в тот же период значительно активизировалось правотюркистское движение, на базе которого была создана партия "Миллетчи харекет партиси", возглавленная А.Тюркешем. В эту партию вошли только те пантюркисты, для которых ислам был таким же важным элементом, как тюркское происхождение. МХП декларировала идею тюрко-исламского синтеза, опиралась на поддержку нагшбандийских шейхов из династии Арваси, пропагандировала идею братства турецкого и курдского народов и, в отличие от умматистов Эрбакана, делала упор на доосмановский период турецкой истории - период освоения Анатолии тюркскими альп-эренами (святыми героями).
Огромное впечатление на турецких мусульман произвела революция в Иране под руководством Хомейни, в результате чего в Турции появилась прослойка радикальных мусульман, названных "иранчи". Они были суннитами, но одновременно испытывали симпатии к иранской революции и личности самого Хомейни. На этой волне в Турции появился интерес к шиизму и таким авторам, как А.Шариати. Кроме этого направления обнаружился интерес к таким авторам, как Маверди (один из первых мусульманских политологов средневековья) и шейх Хасан аль-Банна (основатель общества "Братья-мусульмане" в Египте). В этот период, т.е. с середины 80-х до середины 90-х годов, религиозная политическая литература и сами настроения исламистов отличались большевистской прямотой и примитивностью.
